EPISTHEO
Peut-on se représenter Dieu ?
On s’imagine souvent Dieu comme un homme parfait ayant un champ d’action illimité dans le temps et dans l’espace. On pense que Dieu est semblable à un homme, parce que l’homme a été créé à son image (Genèse 1.27). Comme l’homme, Dieu aurait des yeux, des oreilles, des bras, des mains, etc. Néanmoins, à la différence de l’homme, Dieu ne connait ni la naissance ni la mort, mais il vit perpétuellement. Dieu est tellement immense que l’Univers ne pourrait le contenir. Depuis la Chute d’Adam et Eve, Dieu se serait retiré dans les Cieux, parce qu’il est Saint, parce qu’il se tient séparé du péché. Il siège désormais sur son trône de gloire, d’où il observe les hommes, et de temps en temps il descend dans le monde afin d’intervenir et de changer le cours des choses. Il arrive à Dieu de regretter ce qu’il a fait, ou de changer d’avis sur ce qu’il va faire. En résumé, Dieu est décrit comme un corps agissant dans un espace et dans un temps infinis.
Cette représentation de Dieu, du Dieu de la Bible plus exactement, n’est-elle pas naïve ? Du même coup, le « Dieu des philosophes et des savants », décrit de manière plus rationnelle, n’est-il pas totalement différent de celui des chrétiens ?
Il n’y a qu’un seul Dieu, mais il est décrit différemment selon que l’on se place du point de vue du philosophe ou de « l’homme de la rue ». La représentation biblique de Dieu est clairement métaphorique. La Bible elle-même nous laisse un certain nombre d’indices qui permettent de comprendre que le Dieu des chrétiens est identique à celui des philosophes. La définition philosophique de Dieu est : l’être inconditionné. Cela signifie qu’il n’est dépendant de rien, au contraire, toute chose dépend de lui. A ce titre, Dieu est intemporel et inétendu. Dieu n’est pas conditionné par le temps et l’espace, au contraire il leur est totalement indifférent puisque sa nature est « antérieure » à leur existence, dans la mesure où il en est leur créateur. Pour Dieu, « un jour est comme mille ans et mille ans sont comme un jour » (2 Pierre 3.8). L’existence de Dieu n’est pas une durée indéfinie, c’est au contraire une absence de temporalité. Dieu est éternel. Or en l’absence de temporalité, Dieu ne peut pas changer (Malachie 3.6 ; Jacques 1.17), il ne connaît pas le mouvement (Actes 17.28), Dieu ne change pas d’avis, il n’est pas semblable à l’homme « pour se repentir ou avoir du regret » (Nombres 23.19). Dieu est immuable. Ce qui vaut pour le temps, vaut aussi pour l’espace. L’Univers est incapable de le contenir (1 Roi 8.27). Dieu n’a pas de dimension, au contraire, il est créateur des dimensions. La meilleure représentation de Dieu, si nous pouvons encore parler de « représentation », consisterait à dire que Dieu est semblable à une information ou à une pensée, une intelligence incorporelle. Tout ce qui existe, est produit par sa pensée. Les chrétiens disent que c’est par sa parole que l’Univers a été créé, et que « toute chose subsiste en Dieu » (Colossiens 1.17). Si donc Dieu cessait de penser, alors l’Univers disparaîtrait immédiatement : « S’il ne pensait qu’à lui-même, s’il ramenait à lui son Esprit et son souffle, tout chair périrait en même temps » (Job 34.14-15). L’espace, le temps et l’Univers sont pensés en Dieu, « En lui nous avons la vie, le mouvement et l’être » (Actes 17.28), Dieu n’est donc ni dans le temps, ni dans l’espace, ni même dans l’Univers. Le Dieu de la Bible et celui des philosophe est donc le même. Mais la Bible a été écrite afin de se faire comprendre au plus simple des hommes. Or tous les hommes ne sont pas métaphysiciens.
Les deux discours sur Dieu (du point de vue de l’éternité ou de la temporalité) sont-ils équivalents ? En d’autres termes, le discours anthropomorphique sur Dieu a-t-il autant de valeur que le discours philosophique ? Quels dangers y aurait-il à confondre les deux discours ?
Non, les deux discours ne sont pas équivalents. L’un, le discours anthropomorphique, est de l’ordre de la métaphore tandis que l’autre est une description de la réalité. La métaphore fonctionne sur le modèle de l’analogie, c’est-à-dire de la comparaison entre deux choses qui ne se ressemblent pas. On peut décrire Dieu comme s’il était une créature, mais il n’est pas une créature. Il y a autant de distance entre les deux discours qu’entre la poésie et la science, qu’entre l’amant et le gynécologue. Le risque, si nous confondons les discours analogique et descriptif sur Dieu, c’est que cela encourage l’athéisme. En prenant la métaphore au pied de la lettre, nous nous demandons : Si Dieu vit dans une durée infinie, que faisait Dieu avant la création ? Pourquoi a-t-il décidé à un moment donné de créer plutôt qu’à un autre ? S’il a choisi un moment donné, il a du changé, il n’est donc pas parfait puisqu’il dois se modifier pour accomplir ce qu’il veut faire. Il n’est pas non plus omniscient et sagesse, puisque s’il a créé à un moment donné, c’est que ses idées ont également changés, des idées qu’il n’avait pas avant. Si Dieu est omniprésent dans l’espace, où était-il avant la Création ? Si Dieu est omniprésent dans l’espace, Dieu n’est-il pas la nature elle-même ? Etc. En réalité, toutes ces absurdités sont résolues lorsque nous considérons convenablement Dieu. Dieu est éternel, c’est-à-dire intemporel, il n’a pas créé l’univers à un moment donné, il n’agit pas dans le temps et ne change pas. Ses idées ne changent jamais et il n’est pas imparfait. Dieu ne se confond pas avec la nature, puisqu’il n’a pas d’étendu. Etc.
Si Dieu est indépendant des dimensions du temps et de l’espace, alors comment les perçoit-il ? Et pourquoi percevons-nous Dieu comme s’il était temporel et spatial ? Et si Dieu est éternel, peut agit-il sur le monde ? Est-il possible de faire l’expérience de Dieu ? Que penser des expériences mystiques ?
Dieu n’est dépendant ni de l’espace ni de temps. Sa pensée est éternelle et inétendue. Du même coup, l’Univers lui-même qu’il pense lui apparaît éternel et inétendu. Une illustration pourrait-être, en ce qui concerne la question du temps, celle de la pellicule vidéo. Lorsque nous regardons la pellicule vidéo, nous voyons plusieurs vignettes qui sont coexistentes les unes aux autres. C’est ainsi que Dieu voit le monde parce qu’il est éternel. Il voit simultanément ce que nous appelons le passé, le présent et l’avenir. Cela n’empêche en rien le fait qu’il soit agissant sur le monde, mais son action lui apparaît à lui-même comme éternelle et prédéfini dès la première vignette. C’est pourquoi il est écrit : « Sur ton livre étaient inscrits tous les jours qui m’étaient destinés avant qu’aucun d’eux n’existe » (Psaume 139.16). Quand à nous, nous percevons Dieu comme si nous étions dans l’une de ces vignettes lorsque le film tourne, parce que nous sommes dans le temps. Nous avons alors l’impression que Dieu change, alors qu’il reste le même. C’est ainsi que fonctionne une apparition de Dieu ou une expérience mystique. Le langage biblique n’est donc pas faux lorsqu’il décrit Dieu comme une créature comprise dans le temps et dans l’espace, car c’est le langage que tiendrait un témoin humain de Dieu. Néanmoins il est plus juste de tenir sur lui le discours métaphysique des philosophes.
Pourquoi avons-nous des difficultés à nous représenter Dieu tel qu’il est en lui-même, plutôt que tel qu’il nous apparait ?
Notre difficulté, c’est que notre faculté de représentation utilise le temps et l’espace. Nous ne pouvons rien nous imaginer qui soit en dehors du temps et de l’espace. Nous pouvons le penser de manière abstraite, parce que la raison n’est pas dépendante du temps et de l’espace, mais l’imagine y est complètement soumise. Du même coup, aucune représentation humaine de Dieu ne peut être adéquate. Ce n’est probablement pas en vain que dans la Loi de Moïse, il soit interdit de le représenter (Exode 20.4-6). Nous ne pouvons penser Dieu tel qu’il est, que de manière abstraite, c’est-à-dire métaphysique.
